色界天不能用，因为色界天的物质跟我们物质不一样。我们很难找一个道理，放诸四海皆准的道理，很难。说这个道理在欲界是这样子，唉，欲界要吃饭的，不吃饭的会死掉。但这样的道理到色界不能用了，因为色界不需要吃饭，就被推翻掉了。所以，这个道理可能只是用于凡夫，杀人一定堕地狱；但是圣人有时候也是不可思议，以大悲心来杀人，他没到地狱去。所以说我们很难找一个道理，在空间上通于十法界，在时间上是通于过去、现在、未来，很难。
只有佛陀的大智慧才能够发明一个道理，“此诸法胜义，亦即是真如”，这个道理常如其性故，这个道理是不能改变，没有一个人能够推翻它。你把它放在十法界，把它放在过去、现在、未来，都是常如其性故。就是一切法随缘而不变，它不变而又能够随缘；真空而又妙有，妙有而又真空。这个道理就是我们内心的真实体性，我们的内心就是这样子。
当我们这一念心随顺杂染的因缘，就现出杂染法界，它的体性是不变，它的体性是我空法空。它随顺杂染的因缘，随顺无明，就显出六凡法界，无明缘行、行缘识、乃至于生老病死；当我们这一念明了的心随顺真如的时候，就成就了法身、般若、解脱。这个是我们内心的真实体性，真实的道理。
这意思就是说，前面的唯识相就是杂染的法界、清净的法界，这个地方用一个道理把它贯穿起来，就是唯识性。看蕅益大师的注解。
此乃远离我法二执，二空妙智所显，即诸法之胜义，所谓一真法界。亦即名为真如，真实而不虚妄，如常而无变易。
这样的道理我们怎么能够开显呢？要远离我法二执，由二空的智慧才能开显。这个道理是诸法的胜义，太殊胜了，世间上的道理是不能比的。它的名词，或者叫一真法界，或者叫真如，都可以。真，就是真实不虚妄，这个道理是不虚妄的，不颠倒的，它没有变化的；如者，恒常而不变易。真，它真实而不虚妄；如，如常而不变易，所以叫“真如”，来形容这个道理。再看第二段。
在凡不减，在圣不增；在迷不染，在悟不净；常如其性故，即唯识之实性也。
我们凡夫造了很多很多的恶业，但是这个道理不能减少；圣人造了很多很多的功德，在我们心中，他的道理也不能增加一点。在迷，也不能染污它；在悟，也不能使令它清净。它的体性，这样的道理是常如其性，就是我们现前一念心识的真实体性。我们这一念心是怎么真实体性呢？讲了那么多，我们这一念心它到底是怎么回事呢
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